An den Grenzen der Vernunft: Beamte und ›Barbaren‹ in den Peripherien Lateinamerikas, 18.–19. Jahrhundert

Der Gebrauch einer affektiven Sprache und der performative Ausdruck von Gefühlen galt im politischen Leben zu Beginn der Frühen Neuzeit nicht unbedingt als Zeichen unkontrollierter Passionen, sondern kam, wie Boquet und Nagy in ihrer Studie über das »sensible Mittelalter« zeigen, »begründet und berechnend« zum Einsatz.⁽²⁴⁾ Emotion und Rationalität schlossen einander nicht aus, sondern ergänzten sich zum Ausdruck politischen Willens und politischer Bindungen, etwa über inszenierte Wut oder emotionale Darstellungen von Treue und Herrscherliebe. Erst seit der Aufklärung wurde die Vernunft im europäischen Gedankengut zunehmend als Fessel unkontrollierter Gefühle verstanden und ihr hinsichtlich des politischen Lebens ein Vorrang eingeräumt. Mangel an Gefühlskontrolle durch Vernunft führte aus europäischer Sicht zu falschen Entscheidungen.⁽²⁵⁾ Diese Ansicht wurde auch auf Geschlechterverhältnisse übertragen und Frauen zumeist eine geringere Rationalität und größere Emotionalität unterstellt.⁽²⁶⁾ In der von der Vermischung indigener, europäischer sowie afrikanischer Kulturen und Phänotypen geprägten lateinamerikanischen Welt nahmen entsprechend ›weiße‹ Männer den gesellschaftlich höchsten Rang ein, während indigenen und afroamerikanischen Frauen die niedrigste Stellung zukam.⁽²⁷⁾

Die bedeutende Rolle von Gefühlen wie Liebe und Freundschaft im politischen Gedankengut der Frühen Neuzeit erklärt sich durch den Umstand, dass Politik und Macht nicht bei einem ›Staat‹ verortet waren, wie es erst seit dem 19. Jahrhundert üblich wurde, sondern am königlichen oder fürstlichen Hof. In den spanischen Überseekolonien spiegelten die vizeköniglichen Höfe von Mexiko und Lima diese Verortung wider. Sie folgten damit einer politischen Organisation, die eine Haushaltsverwaltung zur Grundlage hatte und von Patron-Klient-Strukturen getragen wurde. Frühneuzeitliche Politik baute auf der Vasallenliebe zum Herrscher, dessen Gegenliebe sowie der dadurch gestifteten Einigkeit der Bevölkerung auf.

Auch innerhalb der kolonialen Siedlergesellschaft galt die Treue (lealtad) zum König als einigendes Band der iberischen Bevölkerungen in Übersee. Treue hebt auf ein soziales Gefühl ab, dem, anders als beim Vertrauen, eine hierarchische Konnotation zugrunde liegt.⁽²⁸⁾ Die aus einer Vielzahl von Territorien ›zusammengesetzte‹ Spanische Monarchie war von personalisierten Beziehungen zwischen König, Adel und Untertanen abhängig.⁽²⁹⁾ Da die spanische Krone in Amerika aber seit Beginn der Landnahme eine zentralisierte Verwaltung anstrebte, wurden der Entstehung einer Aristokratie in Übersee enge Grenzen gesetzt. Dennoch bestand das Imperium neben dem gesteckten administrativen Rahmen vor allem aus einem »Bündel geschäftlicher und gefühlsmäßiger Bindungen«.⁽³⁰⁾ Mit den sogenannten Bourbonischen Reformen des 18. Jahrhunderts verstärkten sich die Bemühungen um eine zentralisierte Bürokratie mit zeitlich ernannten, meistens aus Spanien entsandten Beamten. Durch die Entfernung zum König in Madrid und der geringen Bedeutung des Adels waren feudale Treueverhältnisse in Übersee letztlich aber weniger von Bedeutung als in Europa.⁽³¹⁾ Regionale Rivalitäten innerhalb der Kolonialverwaltung verdeutlichen trotzdem die Rolle des Königs als emotionales Bindeglied zwischen konkurrierenden iberischen Bevölkerungsgruppen, die nicht nur gegenläufige Interessen vertraten, sondern auch verschiedene Sprachen aufwiesen. Diese Gegensätze lösten sich in Übersee keineswegs auf. Zuweilen war ein zu erwartender ›Hass‹ zwischen den Bewohnern einzelner Regionen der Iberischen Halbinsel, etwa dem Baskenland und Extremadura, ein triftiger Grund für Kolonialbeamte, die Versetzung von einer Region Amerikas in eine andere zu verweigern.⁽³²⁾ Zwar schuldeten alle Untertanen dem König Treue und Gehorsam, doch besaß jeder freie Untertan prinzipiell auch das Recht an den König als höchster Instanz zu appellieren. Erst mit den Bourbonischen Reformen wurde die Möglichkeit eines direkten Zugangs zum König unterbunden und eine direkte Verwaltung und finanzielle Aufsicht eingeführt. Dabei kamen auch die bislang wenig durchdrungenen Randgebiete samt ihrer unabhängigen indigenen Bevölkerungen stärker in den Blick der königlichen Verwaltung.⁽³³⁾

Die spanische Kolonialverwaltung beschäftigte sich seit jeher mit der Bedeutung von Gefühlen für eine vernunftgeleitete öffentliche Verwaltung. Anders als in der modernen Sprechweise war dabei nicht von Emotionen die Rede, sondern von Passionen. Der Bedeutungsgehalt von pasiones (Leidenschaften) erstreckte sich jedoch gleichfalls auf Gefühle wie Liebe, Wut oder Angst. Angefangen mit dem König, der seine Untertanen liebte und wütend werden konnte, wenn sie ungehorsam waren, durchdrang das emotionale Vokabular alle Verwaltungsebenen. Königliche Gnade (clemencia, merced) wurde im Anschluss an Seneca ein Schlüsselbegriff in den Ratgebern, die von spanischen Autoren für ihre Könige verfasst wurden. Sie sollte als eine Form von Gefühlskontrolle zugleich den fürstlichen Zorn bändigen und vor zu großer Nachsichtigkeit bewahren.⁽³⁴⁾ Königliche Beamte (corregidores, regidores, alcaldes etc.) konnten als Vertreter des Königs gleichfalls ungebührliche Gefühle in ihre Amtshandlungen einfließen lassen. Die »Política para corregidores« des Juristen Jerónimo Castilla de Bobadilla gab als eine Art Beamtenhandbuch Verwaltungsrichtlinien vor, an denen sich auch die Kolonialbeamten in Übersee orientieren sollten. Darin empfahl der Autor den Amtsinhabern, ihre Gefühle, allen voran die Wut (ira), zu kontrollieren, da sie »der Feind der Vernunft« ist. Im Kapitel 11 des dritten Buches ist ausführlich »Von der Friedfertigkeit und dem Zorn des Richters« die Rede. Insbesondere weisungsbefugte Beamte und Richter sollten demnach, wenn sie Zorn in sich aufsteigen spürten, Stimme und Gesichtszüge vor Entgleisungen bewahren. Ganz ohne Wut, und hier folgte Castilla aristotelischen Gedanken, ließe sich aber auch nicht gut regieren. Ein von Vernunft geleiteter Zorn sei den Richtern nämlich tugendhaft.⁽³⁵⁾

Die reziproke Liebe zwischen Herrscher und Untertan generierte der Theorie zufolge die notwendige »öffentliche Ruhe« (quietud pública), welche jedem Mitglied der Gesellschaft die Sicherheit gab, die es für sein Wohlergehen benötigte.⁽³⁶⁾ »Einheit und gegenseitige Liebe zwischen König und Vasallen« bildeten die Festigkeit des Königreiches, schlussfolgerte der Jesuit Andrés Mendo in seiner Aufsatzsammlung »Der vollendete Fürst und gut eingestellte Minister« (Principe perfecto y Ministros Ajustados).⁽³⁷⁾ Dass solche Liebe in Hass umschlagen konnte, beschäftigte die politischen Denker aber auch in Spaniens ›Goldenem Zeitalter‹. Aufstände und Unruhen wurden als emotionale Unstetigkeit interpretiert und insbesondere den unteren sozialen Klassen oder – im Kolonialreich – den indigenen und afroamerikanischen Bevölkerungen zugeordnet. Emotionale Instabilität galt als kindlich und wurde auf eine Unfähigkeit zur rationalen Gefühlskontrolle zurückgeführt.⁽³⁸⁾ Diese Ansicht übertrugen Beamte wie Missionare auf die indigenen Bevölkerungen in Spanisch-Amerika und gaben damit ihrer Vormundschaft über sie Ausdruck.⁽³⁹⁾ Im Zuge der Aufklärung wurden schließlich Unvernunft und Irrationalität auch als Ursache des Wahnsinns angesehen.⁽⁴⁰⁾

Die liberalen Gedanken des ›Zeitalters der Vernunft‹ verbreiteten sich hingegen nur langsam in Spanien und seinen Überseekolonien, wo sie von einem restriktiven Politikverständnis und einem strengen Katholizismus eingehegt wurden.⁽⁴¹⁾ Der politische Diskurs über Gefühle orientierte sich auch im 18. Jahrhundert an der christlichen Affektenlehre eines Thomas von Aquin oder Augustinus von Hippo.⁽⁴²⁾ Vernunftgeleitetes Handeln, emotionale Mäßigung und Sinn für Moral blieben allerdings in allen Kolonialreichen ein selbst zugeschriebenes Merkmal der Europäer, die sich entsprechend inmitten irrationaler und unmoralischer Bevölkerungen mit einem Hang zu emotionalen Überreaktionen wähnten. Britische, französische und holländische Beamte identifizierten ungebührliche, sexuelle Ausschweifungen nur bei den kolonisierten Völkern selbst und kontrastierten deren scheinbare Lüsternheit mit europäischer Vernunft sowie den »Instinkt der Eingeborenen« mit europäischer Selbstdisziplin.⁽⁴³⁾

Die Vorgehensweise der Kolonialherren war seit Beginn der europäischen Expansion darauf angelegt, eine Vertrautheit mit der ›Neuen Welt‹ herzustellen und die Unerfahrenheit mit den Überseegebieten wurde durch eine Einordnung in die eigene Erfahrungswelt, etwa durch vertraut klingende Namen wie Nueva España oder Nueva Galicia, kompensiert. Solche Namensgebungen produzierten im Kontext der Entdeckungen und Eroberungen eine Art von »affektiver Geografie«, die sich auf den erstellten Landkarten niederschlug.⁽⁴⁴⁾ Diese systematisch geschaffene Vor-Vertrautheit verflüchtigte sich jedoch spätestens nach Ankunft in den entlegenen Regionen, und die Verzweiflung der Beamten und Missionare über die Nutzlosigkeit ihrer erlernten Regierungsweisen bedingte einen expressiven Rekurs auf Gottvertrauen und Königstreue, mit dem die entstandene Verunsicherung kompensiert werden sollte. Doch der gemeinsame Glaube an die eigene Vernünftigkeit bot den Beamten vor Ort nur wenig Halt, wenn sie den indigenen Gruppen gegenübertraten. Da der Dienst in den Randregionen allgemein eher als Strafe galt, war auch die Verwaltung in diesen Gebieten mit besonderen emotionalen Ansprüchen verbunden. Oftmals wurden verurteilte Verbrecher in die peripheren Regionen abkommandiert, wo sie unter Einsatz ihres eigenen Lebens die Siedlungen gegen feindliche ›Eingeborene‹ verteidigen sollten.⁽⁴⁵⁾ Auch Priester, die sich etwas zu Schulden hatten kommen lassen, mussten ihre Missionsarbeit bei aufständischen indigenen Gemeinschaften in den Randgebieten aufnehmen.⁽⁴⁶⁾

Die meisten Bevölkerungsgruppen des Spanischen Kolonialreiches waren nicht als patrimoniale Herrschaften organisiert, sondern auf Grundlage egalitärer verwandtschaftlicher Beziehungen. ›Indianer‹, wie die Europäer die von ihnen in Amerika angetroffenen Menschen nannten, regelten ihre kollektiven Sachverhalte zumeist persönlich, im direkten Austausch miteinander. Eine unpersönliche Verwaltung öffentlicher Angelegenheiten, wie sie durch einen behördlichen Schriftverkehr möglich wird, kannten sie nicht. Außerhalb der Bevölkerungszentren wie dem Hochtal von Mexiko und dem Andenraum waren dann auch hoheitliche Regierungsweisen gänzlich unbekannt und wurden heftig abgelehnt. Für die Kolonialherren war dieser Mangel an Verwaltungssinn von fehlender Vernunft bedingt und ein Hindernis dabei, ihre auf Herrschaft basierten Vorstellungen von einem gesellschaftlichen Miteinander durchzusetzen. Die Annäherung der indigenen Gruppen an die Spanier war deshalb von einzelnen Personen abhängig, denen sie Vertrauen entgegenbringen konnten. Sobald die Vertrauensperson abgezogen oder versetzt wurde, was sowohl bei Missionaren wie auch bei Militärs alle paar Jahre geschah, endete auch das Vertrauensverhältnis der Indigenen zu den Neuankömmlingen aus Europa.⁽⁴⁷⁾ Das hierarchische Regierungssystem der kolonialen Missions- und Militärverwaltung war somit periodisch für eine empfindliche Störung der lokalen Verwaltungsebene verantwortlich. Dieser Umstand wurde von einigen Missionaren selbst beklagt, die sich zudem während ihrer befristeten Dienstzeiten in einer Mission außerstande sahen, die Sprache der indigenen Bevölkerung zu erlernen.⁽⁴⁸⁾ Das Vertrauen, das sich einzelne Amtsträger über persönliche Bindungen innerhalb der indigenen Gruppen verschafft hatten, konnte nicht, wie es etwa der Begriff des »Sozialkapitals« impliziert, auf die jeweiligen Nachfolger übertragen werden.⁽⁴⁹⁾

Vertrauensgewinnung wurde von den Missionaren im Umgang mit unabhängigen indigenen Gruppen methodisch angewandt. Als der Jesuitenpater Salvatierra 1709 mit einer Expedition an die Küste des Golfes von Kalifornien (Sonora, Mexiko) gelangte, um ein gestrandetes Schiff wieder seetauglich zu machen, traf er auf die dort lebenden Wildbeutergruppen der »Seris« (Eigenbezeichnung Comcáac). Der Padre bemühte sich ausdrücklich, ein gegenseitiges Vertrauen herzustellen: Anstatt mit den anderen Expeditionsmitgliedern an Bord des gestrandeten Schiffes zu übernachten, blieb Salvatierra an Land bei den dort neugierig lagernden Seris, um ihnen gegenüber »Vertrauen zu zeigen« (mostrar confianza). Daraufhin beobachtete er, dass die Seris sein Vertrauen mit gleicher Münze zurückzahlten, denn in den folgenden Tagen kamen sie »…mit so großem Vertrauen und Sicherheit…« (con tanta confianza y seguridad) zu seiner Lagerstätte, dass sie sich dem Gottesmann zufolge nicht einmal mehr von dem bewaffneten Begleitschutz der Expedition einschüchtern ließen.⁽⁵⁰⁾ Sein Vorhaben war schließlich von Erfolg gekrönt, und er empfahl seine vertrauensbildende Vorgehensweise für andere Unternehmungen dieser Art weiter.

Innerhalb der Verwaltungsebenen erklärte man sich auch die Konfliktursachen zwischen Indigenen und Spaniern als eine Frage des persönlichen Vertrauens zwischen einzelnen Beamten und den indigenen Gruppen ihres Verwaltungsbereiches. Angesichts eines gewaltsamen Aufstandes der Seris zwischen 1748 und 1750 lieferten sich die in dieser Zeit nacheinander verantwortlichen spanischen Regenten des Bezirks, Inspektor Rodriguez Gallardo und Gouverneur Ortiz Parilla, einen verbalen Schlagabtausch, in dem einer dem anderen vorwarf, durch Fehlentscheidungen das »Vertrauen« (confianza) zu den Indianern gebrochen und ihr »Misstrauen« (desconfianza) erregt zu haben: »…[N]ach meinem Abschied von [Sonora]«, zitierte der Vorgänger Gallardo seinen Nachfolger Parilla in einer über hundert Seiten langen Polemik,

Da beide Beamten durch willkürliche Verhaftungen und brutale Strafexpeditionen gleichermaßen die Beziehungen zu den unabhängigen Seris zerrüttet hatten, erscheint ihr gegenseitiger Vorwurf des Vertrauensbruches müßig. Allerdings verweist ihre Streitschrift auf das Bewusstsein in höheren Verwaltungsebenen, dass das legitime königliche Mandat zu regieren auf lokaler Ebene in persönliche Vertrauensverhältnisse zu der indigenen Bevölkerung übersetzt werden musste, um ein konfliktarmes interethnisches Verhältnis zu etablieren.

Seitdem zu Beginn des 18. Jahrhunderts die französische Dynastie der Bourbonen die zuvor regierenden Habsburger in Spanien abgelöst hatte, sollten die Kontrolle über die amerikanischen Territorien und der Zugriff auf ihre Ressourcen verbessert und ausgebaut werden. Im spanischen »Zeitalter der Erkenntnis« (Siglo de las Luces) strebte die Metropole eine Rationalisierung der Kolonialverwaltung zum eigenen Nutzen an. Insbesondere während der Regentschaft von Carlos III. (1759–1788) wurden diejenigen Körperschaften, die staatliche Funktionen ausübten und damit dem administrativen Ideal eines ›aufgeklärten Absolutismus‹ im Wege standen, aufgelöst oder zumindest geschwächt. Die spektakulärste Maßnahme der spanischen Krone stellte in diesem Zusammenhang die Ausweisung des Jesuitenordens aus den spanischen Besitzungen im Jahre 1767 dar. Davon waren insbesondere die Regionen betroffen, die aufgrund des hartnäckigen Widerstands der dort lebenden indigenen Bevölkerung als Paradebeispiel der frontier gelten, wie der chilenische Süden und der mexikanische Norden. Der mexikanische Vizekönig de Croix formulierte das Ansinnen der bourbonischen Kolonialverwaltung 1767 in einem häufig zitierten Satz mit deutlichen Worten:

Das politische Programm der Bourbonischen Reformen war darauf angelegt, im Einklang mit den in Europa kursierenden Ideen eines aufgeklärten Absolutismus die Königstreue als Regierungsprinzip in der Kolonialverwaltung nachhaltig zu verankern und die Verwaltung der Kolonien auf die Interessen der Krone zurechtzuschneiden. Wie den Äußerungen des Vizekönigs zu entnehmen ist, war eine Beteiligung der regierten Bevölkerung(en) an der Formulierung von Zielen und Umsetzung dieser Reformen nicht vorgesehen. Stattdessen sollten mit der Verschickung zahlreicher Fragebögen, die von lokalen Beamten zu beantworten waren, diejenigen Informationen eingeholt werden, die für eine Ausarbeitung der Reformen vonnöten schienen.⁽⁵³⁾ Zu den einflussreichsten Ergebnissen dieser Initiative zählten die Noticias secretas de América der aus Spanien entsandten peninsulares Jorge Juan und Antonio de Ulloa, die in den 1730er- und 1740er-Jahren Ecuador bereist hatten. In ihrem Bericht hielten die Autoren fest, dass die »Indianer allem zuneigen, was der Irrationalität eigen ist« und meinten damit vor allem die Faulenzerei (ociosidad) und Idolatrie.⁽⁵⁴⁾ Ulloa und Juan sorgten jedoch auch für eine Aufwertung der indigenen Vergangenheit des Andenraumes in den Augen der Kolonialherren, indem sie die Gesetzgebung und Verwaltung der Inka als »vernunftgeleitet« beschrieben. Insbesondere die Einbindung zahlreicher kleiner naciones in das Reich erschien ihnen bewundernswert und zur Nachahmung empfohlen.

In den weitläufigen Grenzgebieten, wie dem mexikanischen Norden oder dem Cono Sur, die erst im Laufe des 19. Jahrhunderts ganz erschlossen wurden, galten insbesondere diejenigen Bevölkerungsgruppen, die wechselnden Residenzmustern folgten oder sich einer Unterwerfung zur Wehr setzten, als ›irrational‹ und wurden entsprechend gente sin razón (»Menschen ohne Vernunft«) genannt.⁽⁵⁶⁾ Sie sollten zu einem »rationalen Leben« (vida racional) im Sinne der Kolonialregierung erst erzogen werden:

»Bevor sie Christen werden können, müssen wir erst vernunftgeleitete Menschen [hombres racionales] aus ihnen machen«, hieß es etwa in Bezug auf die Bevölkerungen am Rio de la Plata in Südamerika,⁽⁵⁷⁾ und ein Festungskommandant im nordwestmexikanischen Sonora urteilte angesichts der schlichten Behausungen der Missionsindianer, dass »ihre Wohnungen eher für Tiere geeignet sind als für Vernünftige [racionales]…«.⁽⁵⁸⁾ Der Vorwurf mangelnder Vernunft wurde also zuweilen an reinen Äußerlichkeiten festgemacht und stellte dabei, wie im »Diccionario de Autoridades« definiert, die Menschlichkeit der so bezichtigten Bevölkerungen infrage.

Die Einteilung in »Menschen der Vernunft« und »Menschen der Gewohnheit« wurde zudem an der fehlenden Schriftlichkeit Letzterer festgemacht. Deutlich wird diese Gegenüberstellung in den Worten des Bischofs von Concepción (Chile) 1784 im Zusammenhang mit den Mapuche der Araucania im Süden Chiles. Die Mapuche verfügten über einen ad mapu genannten, mündlich überlieferten Codex, der generelle soziale Verhaltensregeln und materielle Strafen für unsoziales Verhalten wie Mord, Raub oder Ehebruch festlegte. Die fehlende schriftliche Fixierung verleitete den Bischof jedoch dazu, diesen Codex außerhalb der ihm vertrauten Sozialordnung und damit auch außerhalb des gesteckten Rahmens der Vernunft zu verorten:

Mit den parlamento-Treffen konnte jedoch, wie oben angeführt, eine vertrauensbasierte Aushandlung zwischen den ungleichen Nachbarn organisiert und eine »Eroberung der Freundschaft« angestrebt werden.⁽⁶⁰⁾ Dennoch wurden die Mapuche als ›irrational‹ eingestuft.

Die »Unvernunft« der Indianer hatte schließlich auch eine zeitliche Dimension, da man ihnen jegliche Fähigkeit zur Antizipation absprach und eine entsprechende »Kindlichkeit« oder »Rückständigkeit« anlastete.⁽⁶¹⁾ Im Umkehrschluss leitete sich daraus unmittelbar eine Rechtfertigung des spanischen Herrschaftsanspruchs ab, wie der Franziskanerpater Fray Barbastro 1793 in Bezug auf die indigenen Gruppen von Sonora (Mexiko) zusammenfasste:

Materielle Bedürfnislosigkeit und Indifferenz gegenüber den Errungenschaften der europäischen Zivilisation auf Seiten der Indigenen verkomplizierten den Versuch der Beamten, sie in ihr Regierungssystem zu integrieren ebenso, wie die Unvertrautheit der Beamten mit den sozialen Verhältnisse innerhalb der indigenen Gruppen. Auf der Verwaltungsebene überwog daher der Versuch, egalitäre Gesellschaften und solche mit nur gering ausgeprägten (›flachen‹) Hierarchien dem europäischen Verständnis von sozialer Ordnung anzupassen.⁽⁶³⁾ Man erwartete etwa, dass künstlich eingeführte soziale Schichtungen den indigenen Anführern die nötige Autorität zukommen lassen würden, um die Anweisungen von staatlichen Akteuren in ihren Gemeinschaften durchzusetzen. Gouverneure, Missionare, Militärs und andere Beamte bemühten sich dazu um eine finanziell-materielle Unterstützung derjenigen indigenen Kontaktleute, die sie als Anführer innerhalb der ethnischen Gruppen etablieren wollten. Deutlich wird dieser Versuch am Beispiel der offiziellen Landverteilung in einer Mission für die Seris 1772. Während zum einen nur die Männer eine Landparzelle zugewiesen bekamen, wurde den ernannten indigenen Amtsträgern, wie etwa dem »Gouverneur« oder dem capitán, ein dreifacher beziehungsweise doppelter Landbesitz zugewiesen.⁽⁶⁴⁾ Damit sollte die egalitäre soziale Organisation der Jäger und Sammler dem angepasst werden, was den Europäern vertraut war und mithin als ›vernünftig‹ angesehen wurde: eine vertikale Befehlsstruktur auf Basis einer Gesellschaftsordnung, deren Hierarchie von ungleichen Besitzverhältnissen getragen wurde. Indigene Autoritätsstrukturen, die nicht auf ökonomischen oder militärischen Zwangsmechanismen aufbauten, wurden als ›mangelnde Unterordnung‹, irrational oder als gänzlich abwesend abgetan. Dem Anthropologen Tim Ingold zufolge bauen die egalitäre soziale Organisation sowie die Wahrnehmung der Natur als giving environment in Wildbeutergruppen wie den Seris auf Vertrauen auf, während Landwirtschaft und soziale Hierarchien, wie sie den Spaniern geläufig waren, eine Form von Herrschaft (domination) über Umwelt und Menschen darstellen.⁽⁶⁵⁾ Nicht wenige Beamte, die neu in die entlegenen Regionen kamen, scheiterten an der fehlenden Vertrautheit mit den gegebenen Umständen und ihrem mangelnden Verständnis für andere Lebensweisen. Einige von ihnen verloren sogar vorübergehend den Verstand.

Die Fremdartigkeit der nordmexikanischen Region in klimatischer wie sozialer Hinsicht trieb etwa José de Gálvez, aufgeklärter Modernisierer des Kolonialreiches als Generalinspekteur des Königs, in die geistige Umnachtung. In den Plänen des Visitador Jóse de Gálvez dienten die nördlichen Provinzen Neuspaniens als eine Art Laboratorium, wo er seine Reformvorhaben persönlich durchzuführen gedachte.⁽⁶⁶⁾ Im Januar 1768 erarbeitete er zusammen mit dem Vizekönig einen Plan zur Gründung einer zivilen und militärischen Verwaltungseinheit, die unter dem Namen Comandancia General de las Provincias Internas Occidentales den Großraum Nordwestmexiko (Baja California, Sonora, Sinaloa und Nueva Vizcaya) umfassen sollte.⁽⁶⁷⁾ Auf seiner Visite zwischen 1769 und 1771 erließ er dann eine Unmenge an Regelungen, mit denen der Großraum Nordmexiko regierbar gemacht werden sollte. Aber die »Modernisierungsfantasien des Funktionärs«, wie der Historiker Hernández Silva gnadenlos zusammenfasst, »stießen auf die krude Wirklichkeit des [mexikanischen] Nordens und verwandelten sich in Wahnsinn, Albernheit und totales Scheitern.«⁽⁶⁸⁾ Der visitador war ein ehrgeiziger Mann und wollte seiner bis dahin schon beeindruckenden Karriere im Staatsdienst mit der Organisation einer effektiven Verwaltung des Nordens von Neuspanien eine weitere Krone aufsetzen. Doch die »rohe Wirklichkeit« der Region holte ihn bald ein. Schon kurz nach seiner Ankunft brach in der von Indianerkriegen geprägten Region ein weiterer indigener Aufstand aus, während die Begleiter des visitadors zunehmend beunruhigt den Zustand ihres Vorgesetzten notierten. Die Anwesenheit dieses Señor Grande in Sonora beeindruckte die kriegerischen Gruppen, doch der hoch in der kolonialen Hierarchie stehende Visitador ließ sie kein Vertrauen fassen, denn seine Macht erweckte eher ihre Furcht. Mehrere Familienverbände der Pima und Seri, die sich zuvor zu einer Auslieferung an die Spanier bereit erklärt hatten, zogen sich nach Ankunft von José de Gálvez wieder zurück.⁽⁶⁹⁾

Nach zwei Wochen Beratungen in der Festung von Pitic (heute Hermosillo) mit den Hauptleuten über die militärischen Maßnahmen gegen die Krieger der Seri und Pima war Gálvez mit den Nerven am Ende. In den frühen Morgenstunden des 14. Oktobers 1769 rief der visitador einen Sergeant zu sich und teilte ihm mit, dass ihm in der Nacht Franziskus von Assisi erschienen war, um ihm einen Rat zu erteilen. Dem Heiligen zufolge wären die indigenen Krieger innerhalb von drei Tagen zu besiegen, wenn man sechshundert Affen aus Guatemala in Soldatenuniformen steckte und sie gegen die Rückzugsorte der Indianer ausschickte. Mit diesen Worten ließ Gálvez den verdutzten Sergeant stehen, begab sich unter die Soldaten im Lager und schüttelte ihnen unter beständigen Freundschaftsbekundungen die Hände. In dieser denkwürdigen Nacht gab der visitador noch die Anweisung, jedem Soldaten eine beliebige Summe aus den Expeditionsmitteln auszuzahlen. Beim gemeinsamen Mahl mit den Hauptleuten drohte er den Anwesenden – einschließlich seines Oberst Domingo Elizondo – mit dem Scheiterhaufen, wenn sie es wagen sollten, seine Weisungen auch nur zu kommentieren. Während seiner wochenlangen Nervenkrise war der visitador nur schwer dazu zu bewegen, sich überhaupt einzukleiden, ernannte willkürlich dahergelaufene Siedler zum Gouverneur von Sonora und hielt sich abwechselnd für den König von Preußen, von Schweden oder für den Aztekenfürsten Moctezuma. Am 25. Oktober 1769 wurde Gálvez zurück nach Ures transportiert, wo er Erholung finden sollte, doch bis zum Februar 1770 wiederholten sich seine Anfälle. Nach seiner Genesung gelang es ihm dank seiner Beziehungen, die Vorfälle weitestgehend zu vertuschen.⁽⁷⁰⁾ Das Monopol der Kolonialherren auf vernunftgeleitetes Handeln war, wie dieses prominente Beispiel zeigt, auch in den Randgebieten mehrfach gebrochen.

Der Mangel an Kenntnis und Verständnis führte nicht zuletzt auch dazu, dass über die unabhängigen Indianer viele Gerüchte im Umlauf waren, die den Einfluss negativer Gefühle und Misstrauen auf politisches und Verwaltungshandeln veranschaulichen. Oberst Elizondo, der von 1769 bis 1771 eine großangelegte Kampagne gegen die Pimas und Seris in Sonora führte, musste feststellen, dass die vor Ort eingeholten Informationen über die indigenen Gruppen unzutreffend waren, was die Durchführung seiner Aufgabe anfangs behindert hatte. »Die Indianer sind nicht solche Idioten, wie man mir sagte«, stellte er nüchtern fest, nachdem ihm die konsultierten Militärs offenbar mehr über ihr eigenes Überlegenheitsgefühl berichtet hatten als über den zu bekämpfenden Gegner.⁽⁷¹⁾ Meist steckt hinter Gerüchten

Gerüchte sind demnach Hinweise auf kollektive Gefühlszustände des Misstrauens und der Angst, die einer als antagonistisch wahrgenommenen (Nachbar-)Gruppe schlechte Absichten oder Taten unterstellen. Als solche leiten sie auch das Handeln von Verwaltungsbeamten in die Irre. Als die Spanier militärische Engpässe bemerkten, da sie es in Sonora gleichzeitig mit mehreren marodierenden Indianergruppen der Apachen, Pima und Seris zu tun hatten, die in der Umgebung kleinere Überfälle durchführten, beschwor Kommandant Bautista de Anza das Horrorszenario einer indigenen Allianz dieser drei Sprachgruppen herauf und erklärte sich heroisch bereit, sein Leben für die Niederschlagung dieses vermeintlich panindianischen Aufstands zu geben. Zudem verwarf er jegliche Politik der Einbeziehung gegenüber den Indianern angesichts ihrer »Untreue, Undankbarkeit, Neigung zum Diebstahl und Wankelmut« als »nutzlos«. Aufgrund dieser Eigenschaften, die seines Erachtens von den Indianern nicht zu trennen waren,

Im Anschluss an seinen schriftlichen Wutausbruch musste Bautista de Anza aber noch am selben Tag feststellen, dass sich sein Urteil als voreilig herausstellte. Die registrierten Überfälle waren nicht mit einer vorherigen Absprache der genannten Gruppen in Verbindung zu bringen, schrieb er seinem Generalkommandanten Teodoro de Croix.⁽⁷⁴⁾ Um zu einer politischen Entscheidung zu gelangen und geeignete Anweisungen zu geben, hatten Vorgesetzte wie in diesem Beispiel zunächst einmal die Gefühlslagen ihrer Untergebenen aus den Berichten herauszufiltern, wenn sie nicht daneben liegen wollten. Auch im Zeitalter effizienter Bürokratie und aufgeklärter spanischer Despoten Ende des 18. Jahrhunderts führten die Verwaltungsstrukturen nicht einfach von der Regierung zu den Regierten oder vom Zentrum in die Peripherie. Der Indienrat reagierte ebenso pragmatisch auf den Druck einzelner kolonialer Machthaber. Wenn es um die Beziehungen zu den ›Barbaren‹ ging, bevorzugten lokale Beamte mal den Krieg und mal den Frieden. »Wenn sie schwankten«, so der Historiker David Weber, »schwankte die Krone mit ihnen«.⁽⁷⁵⁾

Gegenüber unbotmäßigen indigenen Gruppen setzten dabei auch die höheren Kolonialbeamten, je nach Persönlichkeit, auf direkten Terror. Entgegen der spanischen Ratgeber erschien das Einflößen von Angst als Regierungsmethode gegenüber diesen Gruppen als probates Mittel und wurde oftmals auch von übergeordneten Verwaltungsebenen wortwörtlich so angeordnet.⁽⁷⁶⁾ Felipe de Neve, Nachfolger von de Croix als Generalkommandant der Provincias Internas, ordnete etwa Ende des 18. Jahrhunderts eine öffentliche Hinrichtung von einigen rebellischen Tarahumaras (raramuri) an, die bereits im Gefängnis saßen: Sie wurden erhängt, gevierteilt, enthauptet, und ihre Köpfe öffentlich zur Schau gestellt.⁽⁷⁷⁾ Das Kalkül der lokalen Amtsträger, durch Abschreckung zukünftige Aufstände unterbinden zu können, ging jedoch nur selten auf. Langfristig behinderten die Einschüchterungen, die als Regierungsmechanismus gegenüber den Indianern eingesetzt wurden, den Aufbau von Vertrauensbeziehungen auf lokaler Ebene.