Poetik, Provokation, Lektüre. Björn Höcke und Rolf-Dieter Sieferle im Kontext

Nimmt man Rolf Peter Sieferles Buch Finis Germania

Sieferle 2019 [2017]. Hinfort wird Sieferles Text nach dieser Ausgabe mit der Sigle FG + Seitenzahl im Fließtext zitiert.

Ein unscheinbares Buch mit einem schwierigen Inhalt muss zunächst einmal in Umlauf gebracht werden. Das Format dieses Buches kommt dem sicherlich entgegen. Es passt in die Innentasche jenes Tweedsakkos, das Vertreter rechtspopulistischer Parteien sommers wie winters gerne tragen. Vom Verlag scheint es als eine Art Vademecum gedacht zu sein, es soll ein Handbrevier für den Rechtspopulisten werden, das er bei jeder Gelegenheit aus der Tasche ziehen kann. Das Format der Kaplaken-Reihe erscheint somit, wie Erika Thomalla und Mladen Gladić gezeigt haben, als Wiederkehr der Merve-Reihe. Beiden gemeinsam sind die Handlichkeit und die Attraktivität.

Thomalla/Gladić 2021.

Vergleicht man darüber hinaus den miniaturistischen Stil des Buches mit einem anderen Handbrevier, so liegt die perfide Strategie der Rechtspopulisten auf der Hand: Finis Germania soll die Minima Moralia der Neuen Rechten werden, also als Reflexion des beschädigten Lebens in der Migrationsgesellschaft fungieren.

Philipp Felsch hat die Minima Moralia als den Versuch Adornos bezeichnet, eine „neue Gebrauchsweise von Philosophie“

Felsch 2015, S. 28.

Hitler, dem Sieferle bescheinigt, „Politiker und Programmatiker in einem“ (FG, 50) gewesen zu sein, sei von dem Wunsch beseelt gewesen, als „Theoretiker zu gelten“ (FG, 50). Die schreibenden Politiker von heute formulieren dagegen keine ‚Theorien‘, sondern den „dritten Aufguß breitgewalzter Akademiethemen“ (FG, 50). Für Sieferle ist diese Publikationstätigkeit von Politikern Ausdruck der Theorieunfähigkeit von Politik, die nunmehr auf das „Niveau des Kultur-Geschwätzes“ (FG, 50) herabgesunken ist. Politische Kommunikation, so die Zeitdiagnose, ist Verfall eines „prinzipiell-ideologischen Charakters“ (FG, 50) von Politik.

Die Frage nach der Funktion von Theorie im Spektrum des Rechtpopulismus legt den Vergleich mit Adornos Minima Moralia nahe. Die Minima Moralia gelten als Muster gesellschafts-thematisierenden und -kritisierenden Schreibens. Sie sind damit das Urmuster einer Gattung und formbildend. Gattungen, so lautet eine einschlägige Definition, sind ein „institutionalisiertes, auf sozialen Konventionen beruhendes textuelles Ordnungsmuster“.

Zymner 2005, S. 261.

Unter Genre versteht man „eine Gruppe von Texten mit ähnlichen Eigenschaften.“

Ludwig 2017, S. 275.

Es sind also Selbstexperimente im Denken, die wir in den Nachtgedanken vorfinden. Im Vergleich zu moralischen Erzählungen, argumentiert Young, ist „die Erzählung kurz, und die daraus entspringenden Sittenlehren machen den größten Theil des Gedichts aus“.

Ebd.

Texte wie die genannten bearbeiten die Schnittstelle von Ästhetik und Gesellschaft. Genau darum könnte es den Rechtspopulisten auch zu tun sein: nämlich mit Finis Germania die Schnittstelle zwischen Literatur und Gesellschaft, zwischen der literarischen Form und ihrer gesellschaftlichen Wahrnehmung neu und anders zu gestalten und damit eine ‚neue Gebrauchsweise‘ rechten Denkens zu etablieren. Es sind in Max Czolleks Sinne „Blockbuster“

Czollek 2020 [2018], S. 12.

Während der Adorno lesende Linksintellektuelle, wie Philipp Felsch gezeigt hat, zum Stereotyp geworden ist, stellt sich das Bild des Finis-Germania-Lesenden nicht so schnell ein. Wer soll dieser/diese Leser*in sein? Aufschluss hierüber gibt hier das Nachwort von Thomas Hoof. Nachdem in einem unerträglichen Ton die Debatte in den Qualitätsmedien beschrieben worden ist, die geschichtsrevionistischen Teile (Mythos VB) und die sieferle-kritisierenden Journalisten Grossarth, Hintermeier, Beyer als „zu einfältig“

Hoof, Thomas: Das ominöse „ominös“ vor einer ominösen Zahl - und seine Folgen (Im Original in Großbuchstaben). Nachwort (FG, 115–123, hier 123).

Die direkte Ansprache der Journalisten ist natürlich ein starkes rhetorisches Signal. Es wiederholt den Code Ihr/wir, Freund/Feind und konserviert die politische Affektlage des Zorns. Wie man aus der Rezeptionsästhetik lernen kann, rechnet jeder Text mit einem bestimmten/einer bestimmten Leser*in, der/die durch die Lektüre konstruiert wird. Der/die Leser*in als Subjekt der Lektüre ist eine, wie Gerhart von Graevenitz gezeigt hat, Erfindung des Textes selbst.

Graevenitz 1973.

Diese Phänomenologie der Lektüre lässt sich auch an der Konstruktion der imaginierten Leser*innenschaft von Rolf Peter Sieferles Finis Germania verdeutlichen. Der/die Leser*innen, wie es das Nachwort insinuiert, ist eine*r, der/die unterfordert und zornig ist. Im Gegensatz zu den professionellen Schreiber*innen und Leser*innen im Journalismus und in den Geistes- und Sozialwissenschaften, die Komplexität zunächst erzeugen, um sie dann zu reduzieren, sehnt sich der/die angebliche Sieferle-Leser*in nach Kanälen, in denen er*/sie seinen/ihren Affekten freien Lauf lassen kann. Die politische Didaktik, die möglicherweise dahintersteckt, ist, die etablierten Wege der nicht simplifizierenden Komplexitätsreduktion zu verlassen und durch Affektpolitik bzw. durch eine Politik der Affekte zu ersetzen.

Lehmann 2019.

So stiftet man Leser*innengemeinschaften, die aber programmatisch die Kommunikation mit divergierenden Meinungen verweigern. Es sind enthemmte Leser*innen. Der/die sich von angeblich simplifizierenden Wirklichkeitskonstruktionen des ‚Mainstreams‘ abwendende Leser*in soll nun das Buch in die Hand nehmen und es als Brevier in der Tasche tragen. Es wird ein geradezu kultartiges Buch in diesem Nachwort konstruiert, das mit der Simplifizierung der Verhältnisse endgültig Schluss macht. Der Rechtspopulismus konstituiert so eine Leser*innengemeinschaft.

Vgl. nochmals Thomalla/Gladić 2021.

Das Zweite, was auffällt, wenn man Rolf Peter Sieferles posthum erschienenes Finis Germania zur Hand nimmt, ist selbstverständlich der Titel. Will man den Titel „Finis Germania“ ins Deutsche übersetzen, so ist die bisherige Rezeption schnell bei „Das Ende Deutschlands“, ein beliebtes Motiv der neurechten Apokalyptiker, das mit Sarrazins Deutschland schafft sich ab 2010 wieder in die Debatte eingeführt worden ist. Es gibt aus meiner Sicht zwei Möglichkeiten, den Titel zu lesen. Die erste Möglichkeit besteht darin, den Titel in den Modus einer Aussage zu überführen. Finis Germania bedeutete dann: Ende, Deutschland. Eine der Formen, das Ende in Szene zu setzen, ist die Tragödie. Bekanntlich bildet die Theorie der Tragödie das Herzstück der Aristotelischen Poetik. Seit Botho Strauß’ Essay „Anschwellender Bocksgesang“ kann man die Form der Tragödie mit guten Gründen als neurechte Form analysieren, Geschichte und Geschichten zu erzählen.

Strauß 1993.

Aristoteles hat in seiner „Poetik“ die Tragödie als die Gattung des Endes bestimmt. Bekanntlich ist die Tragödie die Nachahmung einer „in sich geschlossenen und ganzen Handlung“.

Aristoteles 1982 S. 25.

Deswegen schreibt Sieferle auch in Bezug auf den Umgang mit dem Holocaust davon, dass der „Mythos eine Wahrheit [ist], die jenseits der Diskussion steht“ (FG, 73). Es kann hier nicht darum gehen, die unerträgliche Erzählung von den Deutschen als Sündenböcken zu analysieren, die zum „immerwährenden Mythos werden, um ihre Schuld zu sühnen“ (FG, 79). Das ist so aberwitzig und perfide, weil es gleichsam antisemitische Narrative aufnimmt, um diese in ihr Gegenteil zu verkehren: Früher waren es die ‚Juden‘, die die Schuld abtragen mussten und auf Erlösung warteten, heute sind es die Deutschen.

Vgl. hierzu die Bemerkungen Czolleks (2020 [2018], S. 175ff.) zur Funktion der Ashaver-Legende.

Schicksalsnarrative, die sich daraus ergeben, erscheinen als Allheilmittel gegen die Kontingenz moderner Gesellschaften. „Kontingent“, schreibt Niklas Luhmann,

„ist etwas, was weder notwendig ist noch unmöglich ist: was also so, wie es ist (war, sein wird), sein kann, aber anders möglich ist. Der Begriff bezeichnet mithin Gegebenes (Erfahrenes, Erwartetes, Gedachtes, Phantasiertes) im Hinblick auf mögliches Anderssein: er bezeichnet Gegenstände im Horizont möglicher Abwandlungen.“

Luhmann 1993 [1986], S. 152.

Realität wird immer unter der Ägide ihres jederzeit Anders-Sein-Könnens reflektiert. Sie kann verändert werden. Ein Schicksal aber kann nicht geändert werden. Es muss ertragen werden. Genau gegen diese, mit Blumenbergs Wort, „Kontingenzkultur“

Blumenberg 1990, S. 57.

Die zweite Möglichkeit ist, das Ende, das Sieferles Text insinuiert, mit der rhetorischen Figur der Personifikation zusammenzubringen, der sogenannten fictio personae. ‚Germania‘ ist nämlich geradezu ein klassischer Fall für dieses rhetorische Verfahren, das Sieferle sich hier zu eigen macht. Ziel der Personifikation ist es, so lautet die Definition in einem einschlägigen Lexikon, „Unbelebtem (z. B. Naturphänomenen), Abstraktem (Affekten, Tugend/Lastern), Kollektivem (Volk, Land, Kirche) Leben, Bewußtsein und menschliche Gestalt“

Huber 2007, S. 53.

Die Frau, die Deutschland gewesen ist, nämlich ‚Germania‘, ist verschwunden oder am Ende. Die verbindlichen Bilder, mit und in denen man so etwas Unsichtbares wie das deutsche Volk ‚sehen‘ kann, gibt es nicht mehr. Die Zeiten, in denen man mit einem Blick auf Bilder Fragen der nationalen Selbstverständigung klären konnte, sind unwiederbringlich vorbei. Bilder wie Friedrich Overbecks „Italia und Germania“, das die deutsche Identität mit ihrem Hang zum Anderen Italiens sehen lässt, ein Gemälde wie Velts „Germania“, das 1848 in der Paulskirche hing und den Aufbruch Deutschlands in eine bessere, weil friedliche Zukunft zum Ausdruck bringt; all diese Bilder sind am Ende, weil nach Meinung Sieferles die Deutschen nicht mehr wissen, wer sie sind oder sein wollen. Das Ende von Germania als Gestalt und als rhetorische Figur firmiert, in durchaus barockem Sinne, als Emblem des Buches.

Die Kritik, die möglicherweise hinter der Rede vom Ende verbindlicher Bilder steckt, ist eine Kritik an den Formen der staatlichen respektive politischen Repräsentation, die im Buch Sieferles als „Herrschaftskultur“ (FG, 23) bezeichnet wird. Inkriminiert wird, dass auf die aufwendige und bildhafte Inszenierung der Fiktionen wie Nation, Staat, Freiheit oder gar Volk programmatisch verzichtet wird. Dieses Argument, das ja nahezu ein klassisches gegen die politische Moderne ist, verfängt aber bei Sieferles Kritik an der Bundesrepublik Deutschland nicht.

Vgl. Manow 2008.

Die für die Ikonografie des Politischen fundamentale Unterscheidung zwischen symbolischen und realen Personen funktioniert nicht mehr. Aus diesem Grund können „Konrad Adenauers Wortschatz, Heinrich Lübkes Rhetorik, Ludwig Erhards literarische Bildung, Helmut Schmidts Esssitten, Willy Brandts Trinkgewohnheiten und Helmut Kohls Physiognomie“ (FG, 24) zur „leichte[n] Beute“ (ebd.) für Parodisten werden.

Der moderne Staat unterzieht sich in der Darstellung dessen, was ihn ausmacht, nämlich der Macht, einer ikonischen Askese. Die meisten modernen Staaten haben die Steuerung und Planung ihrer Sichtbarkeit, ihrer Repräsentation in Bildern, Bauten, Kleidern, Souveränitätszeichen, weitgehend aus der Hand gegeben. Repräsentiert werden der Staat und seine Institutionen durch zumeist zeitlich befristet tätige Amtsträger. Sieferles Kritik an der politischen Repräsentation ist eine Reise in die Vormoderne demokratischer Gesellschaften, in denen es, wie Carl Schmitt schreibt, funktionierende bzw. scheiternde Bilder oder Gestalten (wie z. B. den sprichwörtlichen ‚Leviathan‘) gegeben habe, in denen man „d[er] Einheit des politischen Gemeinwesens“

Schmitt 1982 [1938], S. 132.

Er inkriminiert im Grunde das, was schon Carl Schmitt in seiner Schrift Römischer Katholizismus und politische Form inkriminiert hatte. Politik muss, wenn sie zur Repräsentation fähig sein soll, eine Idee verwirklichen.

Schmitt 1984 [1923], S. 22.

Ein beliebtes Muster der Gegenwartskritik ist daher die Erfindung einer Vergangenheit, von der sich die Gegenwart radikal unterscheidet. Aber welche Gegenwart hat Sieferle überhaupt im Blick? Weder der Text noch das Nachwort informieren darüber, in welcher Gegenwart sich die Lektüre bewegt. Ist es unsere heutige? Jakob S. Eder hat in der TAZ nachgewiesen, dass es sich bei der Gegenwart, von der Sieferle angeblich spricht, um die Gegenwart der 1990er-Jahre handelt: „Aber Sieferles Ausführungen, die einige Jahrzehnte auf seiner Festplatte Staub angesetzt hatten, nun als Kritik der heutigen Bundesrepublik zu lesen, ist ein ahistorisches Missverständnis.“

Eder 2017.

Die Vergangenheit, die in der Neuen Rechten ersonnen wird, erscheint so als negatives Gegenbild der Gegenwart.

Groebner 2008, S. 123–134.

Man hört hier fast den älteren Sieferle sprechen. Die Kulturvernichtung durch Industrialisierung kann man, darauf hat Sieferle an anderer Stelle hingewiesen, nur dann beklagen, wenn man Veränderung als Vernichtung und als Bedrohung von Identität wahrnimmt.

Sieferle 1997, S. 162ff, Steinmayr 2020.

Dieses Zitat ist oft verwendet worden, nicht immer zu seinem Besten. Oft übersehen wird, dass die Argumentation, dass der Staat nicht etwa etwas Künstliches, sei, sondern dass sich aus einem bestimmten Verständnis des Menschen und seiner Beziehung zur Natur ableitet.

Diese Frage bearbeitet Müller in der dritten Vorlesung. Dort heißt es: „Die Erde wehrt sich unaufhörlich gegen diese Angriffe ihrer Kinder [Angriffe auf die Natur durch Recht, Eigentum und Politik, MST].“

Müller 1936 [1808–1808], S. 37.

Das Staatswesen darf nicht Ausdruck des ‚Krieges‘ des Menschen gegen die Natur sein, es muss sich gleichsam organisch einfügen in den Kreislauf der Natur. Es ist nicht nur Ausdruck des romantischen Widerstands gegen die Modernisierung von Staat, Recht und Ökonomie. Es ist Ausdruck eines gleichsam ‚ökologischen‘ Verständnisses von Staatlichkeit, das die Frage nach der Organisation von Macht anders stellt. Der Bezug auf die Natur ist also eminent politisch.

Der neuere Sieferle überträgt diesen Prozess nun auf die „Beziehungsräume der Menschen“ (FG, 59), denen der „Charakter der Persönlichkeit abhanden“ (FG, 59) gekommen sei. Diagnose ist „Beziehungsunsicherheit“ (FG, 60), die die neue Struktur begründet: nämlich eine solche des „funktionalen, postanthropomorphen Raums“ (FG, 60). In einer seltsamen Assonanz an Klages Theorie der mythischen Urbilder schreibt Sieferle: „In den meisten Menschen schlummert noch immer der überkommene anthropo-teleomorphe Zugang zu einer Welt, die sich diesem Zugang immer weiter entzieht“ (FG, 60). Ergebnis ist die „Konfrontation zweier Daseinsschichten“ (FG, 60), die in der Moderne aufeinanderprallen. Die Semantik der Kollision des Vergangenen mit dem Gegenwärtigen zieht sich durch den Text. Sieferle erzählt von Figuren der Anomie und der Unterbrechung. Es entsteht das Bild der Moderne als eines politischen, anthropologischen und historischen Unfalls.

Arbeit an der Geschichte ist immer auch Arbeit an den Begriffen und begrifflichen Oppositionspaaren, mit denen Geschichte narrativ strukturiert werden kann. Für Sieferle ist es die Differenz Politik/System, die er für das begriffliche Oppositionspaar hält, mit dem Gegenwart beschrieben werden kann. „Politik“, heißt es bei Sieferle,

„gehört einer älteren Daseinsschicht an, geordnet in Hinblick auf Staat und Gesellschaft, kristallisiert in Staatsmännern, Führern und Ideologen. Es gibt in ihr Programme, Werte und Ziele. Gefordert sind Tugenden und Einsätze, die sich auf ein übergeordnetes Ganzes richten. Ultima ratio ist der Krieg; die Bereitschaft zur Selbsthingabe des Individuums für eine höhere Sache, für eine Gemeinschaft, zum Opfertod.“

Man sieht ganz deutlich, dass Sieferle hier nicht das moderne Funktionssystem der Politik meinen kann.

Damit gerät ein Politikverständnis in den Blick, das für die von Sieferle selbst untersuchte konservative Revolution entscheidend war.

Sieferle 1995.

Das Gegennarrativ zu diesem alteuropäischen Politikverständnis ist nämlich das System. Mit ‚System‘ beschreibt Sieferle

„Ordnungen höherer Komplexität, welche die Politik sukzessive verdrängen. Systeme organisieren sich ohne Fokus, ohne Werte, Ziele und Programme. Ihre einzige Maxime lautet: Freiheit und Emanzipation für die Individuen. Tugend und Opfer sind Anachronismen, Kriege bloße Konfliktkatastrophen, die es durch geschicktes Management zu verhindern gilt. Ordnung wird durch selbsterzeugte Zwänge der Objektivität geschaffen, nicht aber durch normierende Ausrichtung.“

Wenn man genau liest, sieht man, dass dem ‚System‘ eine Eigenschaft fehlt, die in der Sphäre der Politik eine große Rolle spielt: die der Reformierbarkeit. Ein System ist nicht reformier-, nur ersetzbar. Sieferle setzt hier nur wieder einen Diskurs fort, den die konservative Revolution bereits in den Zwanzigerjahren eingeführt hat: Das, was man ablehnt, nämlich das politische System der Weimarer Republik sollte nicht reformiert, sondern „ruiniert“

Ottmann 2010, Bd. 4/1, S. 144.

Mit ‚System‘ beschreibt Sieferle Gesellschaft und Politik der liberalen Moderne, in deren Zentrum der moderne Individualismus steht. Dieses Individuum ist zerfallen in Rollen und Funktionen, die Steuerung der Verhältnisse entzieht sich ihm. Atomisierung, Selbstverlust anstatt Selbstopfer, Diskontinuität der Erfahrung, all dies sind bekannte Topoi der modernen Anti-Moderne. Schon Armin Mohler schreibt in seiner Kampfschrift Gegen die Liberalen, in der nicht die Linke, sondern der Liberalismus als Hauptgegner im Politischen ausgemacht wird:

„[D]as Individuum gibt es gar nicht. Es ist eine Erfindung. Die Vorstellung eines autonomen Individuums, wie sie dem Liberalen so am Herzen liegt, ist die schlimmste aller Abstraktionen. Es ist geradezu banal, das festzustellen: jeder Mensch steht in einem Lebenszusammenhang, von dem aus er denkt und reagiert.“

Mohler 2010, S. 14.

Sieferle inszeniert sein Schreiben als meditative Fundamentalopposition zur gesellschaftlichen Modernisierung. Diese Modernisierung ist für ihn gleichsam das Fatum. Ihm ist nicht zu entrinnen. Wilhelm Windelband hatte bereits 1878 das Skript dazu geliefert. In seinem Hölderlin-Vortrag heißt es:

„Die Kultur ist zu breit geworden, um vom Standpunkt des Individuum aus übersehen zu werden [...] Das Bewußtsein des einheitlichen Zusammenhanges, der alles Kulturleben beherrschen soll, geht Schritt für Schritt verloren und die Gesellschaft droht in Gruppen und Atome zu zerfallen, zwischen denen es nicht mehr das Bindemittel des geistigen Verständnisses, sondern nur noch dasjenige der äußeren Not und Notwendigkeit gibt. So wird die moderne Gesellschaft mehr und mehr zu einem Bild der Zerrissenheit, und je schneller dieser Prozeß mit natürlicher Notwendigkeit fortschreitet, um so geringer wird selbstverständlich die Kraft der gesellschaftlichen Ordnung, deren festeste Stütze die Gleichheit des Kulturbewußtseins in den Individuen bildet.“

Windelband, Wilhelm: Über Friedrich Hölderlin und sein Geschick (1878). In: W. W.: Präludien I, 9. Aufl. Tübingen 1924, S. 254f. Zitiert in: Breuer 1993, S. 20.

Windelband beschreibt in seiner Rede den „völligen Zusammenbruch“

Breuer 1993, S. 20.

Nimmt man Björn Höckes Nie zweimal in denselben Fluss zur Hand, so fällt zunächst die Gestaltung des Umschlags auf. Der/die Leser*in sieht ein Rednerpult mit einem Mikrofonkranz. Das nicht gleichschenklige Dreieck beginnt am linken Rand des Buchrückens und zieht sich über die Frontseite, um dann außerhalb des Buches zu enden. Die strengen geometrischen Formen lehnen sich an die faschistische Formensprache an. Bevor der/die Leser*in das Buch aufschlägt, um zu lesen, ist seine Phantasie mit einem Sprechenden besetzt. Dazu passt auch der Reihentitel: „Politische Bühne. Originalton“, der sich fett gedruckt auf dem Broschurumschlag findet.

Der hier in Szene gesetzte Gegensatz liegt auf der Hand: Ein Buch, das man lesen soll, wird durch die Rolle des Protagonisten als Redner im öffentlichen Raum verstärkt oder ergänzt. Der Verlag scheint zu wissen, was schon Adolf Hitler gewusst hat. Im Vorwort von Mein Kampf heißt es:

„Ich weiß, daß man Menschen weniger durch das geschriebene Wort als vielmehr durch das gesprochene Wort zu gewinnen vermag, daß jede große Bewegung auf dieser Erde ihren Wachsen den großen Rednern und nicht den großen Schreibern verdankt.“

Hitler 2016 [1924], S. 89.

Björn Höcke ist nämlich bisher nicht als ‚großer Schreiber‘ hervorgetreten. Vielmehr ist seine Rolle in der AfD die des Redners. In diesem Medium kann er die Menschen ‚gewinnen‘. Welchen Zweck hat also die Verschriftlichung? Zunächst muss man sehen, dass es sich um einen Interviewband handelt. Björn Höcke tritt hier wieder als Sprecher in Erscheinung, dem es durch Sebastian Hennig ermöglicht wird, im Medium des gesprochenen Wortes zu reüssieren. Es wird eine orale Gemeinschaft adressiert. Oralität bezeichnet hier den Status einer Kultur, in der die Kommunikation und das sie tragende Medium des gesprochenen Wortes Tradition speichert und weitergibt. Die Worte sind in einer oralen Kultur keine Zeichen, sondern, wie Walter J. Ong wusste, „Klänge, [...] sie hinterlassen keine Spur, sie sind Erscheinungen, Ereignisse“.

Ong 1987, S. 37.

Aus diesem Grunde heißt es auch in Mein Kampf, dass die „größten Umwälzungen auf dieser Welt [...] nie durch einen Gänsekiel geleitet worden“

Hitler 2016 [1924], S. 327.

Die Andeutungen zur Medienstrategie in Höckes Buch führen unmittelbar zu einer anderen gewichtigen Frage. Wie kann man das Buch gattungsmäßig einordnen? Das Inhaltsverzeichnis umfasst sechs Abschnitte. Begonnen wird mit „Frühe Jahre“, dann geht es über zu „Im Schuldienst“, worauf der Abschnitt „Der Weg in die Politik“ folgt, um daran anschließend „Partei und Fraktion in Thüringen“ in den Blick zu nehmen. Abschließend folgen zwei Kapitel, die nicht zwingend dem Lebensweg folgen, sondern mit den Titeln „Volksopposition gegen das Establishment“ und „Krise und Renovation“ sich vom Lebensbericht trennen.

Höcke 2020. Hinfort wird Höckes Buch mit der Sigle H+Seitenzahl zitiert.

Das Buch übernimmt hier teilweise den Aufbau von Hitlers Mein Kampf.

In der bisherigen Rezeption des Höcke'schen Textes sind die Parallelen zu Hitlers Mein Kampf bisher nur ansatzweise thematisiert worden. Vgl. Bittner 2017.

Bei Höcke, ähnlich wie bei Hitler, handelt es sich, um hier Annie Ernaux’ Begriff zu verwenden, um „Autosoziobiografien“

Spoerhase 2017, S. 27–37.

Gleichzeitig offenbart sich in der Autosoziobiografie auch eine Politik der Lebensgeschichte.

Vgl. Schneider 1999.

Höckes Begeisterung für die heimatliche Scholle ist die Wiederkehr der Heimatkunst von 1900 um 2018. Der „anti-städtische Affekt“

Rossbacher 2000, S. 304.

Die verschütteten „kulturellen Quellen“ (H, 30) der deutschen Identität, wie Dichtung, Preußen usw., sollen wieder sprudeln. Deutschland ist für Höcke vor allem Natur und ein Netz aus Autorennamen, die so etwas wie die Walhalla der Neurechten bilden. In der Mitte sitzen Nietzsche (H, 57), Heidegger (H, 59 und passim), Kant (H, 60), die „deutsche Mystik“ (H, 72), Adelbert von Chamisso (H, 131) Martin Buber (H, 83f.) und einige andere Geistesgrößen wie Edmund Burke (H, 70), Macchiavelli (H, 153 und passim). Im Verlauf des Buches entspinnt sich für den/die Leser*in ein Netzwerk von alt- und neurechten Autoren: Wolfgang Caspart (H, 105), Joachim Fernau (H, 112), Arnold Gehlen (H, 128), Jordis von Lohausen (H, 182), Manfred Kleine-Hartlage (H, 186) und, natürlich, Spengler (H, 263). Von Sebastian Hennig kommt der unvermeidliche Verweis auf die konservative politische Romantik mit der Nennung von Achim von Armins Die Kronenwächter und Bettina von Arnims Dies Buch gehört dem König (H, 157).

Übernimmt man hier Hugo von Hofmannsthals Ausdruck, so entsteht das Deutschland der Neurechten aus Schriften, die den geistigen Raum dessen bilden, was die Neurechte in ihren Schriften als Nation erfindet. Das von Hofmannsthal so genannte „geistig[e] Anhangen“

Hofmannsthal 1955 [1927], S. 390.

Die oben genannten Autoren, die jeweils ganz unterschiedliche Textsorten produziert haben, haben gemeinsam, dass sie in neurechten Kreisen offenbar alleine durch die Tatsache, dass sie gelesen werden, eine Wirksamkeit entfalten. Für den/die Leser*in entsteht so etwas wie ein Kanon neurechten Denkens, der manche Überraschung aufweist und an dem in anderen Publikationen weitergearbeitet wird. Es wird inszeniert, was Umberto Eco „Kult der Überlieferung“

Eco 2020, S. 11.

Der Kanon bekommt unter Rechten Funktion. Das entstandene „Corpus von Texten, das eine Gesellschaft oder eine Gruppe für wertvoll hält und an dessen Überlieferung sie interessiert ist“,

Winko 1996, S. 585.

All diese Strategien sind also bekannt. Die neue Rechte liest gerne und viel, erfindet einen Kanon zur kulturellen Selbstverständigung. Was aber bisher in der Rezeption untergegangen ist, ist die Frage nach der Inszenierung von Bildungsfiguren in der Literatur der nationalsozialistischen und neuen Rechten. Mit dieser Frage ist ein wesentlicher Punkt in der Selbstinszenierung genannt: die Inszenierung von Bildung jenseits von Institutionen oder von institutioneller Kommunikation. Bildung außerhalb der Kontrolle durch institutionelle Curricula und Wissenstechniken ist ‚halbe Bildung‘, weil ihr die institutionelle Kontrolle oder die gesellschaftliche Resonanz bzw. Anerkennung fehlt.

Adorno hat den Halbgebildeten „Drang nach Höherem“

Adorno 1998 [1962], S. 112.

Dieses Heidegger-Erlebnis, das ja kein Erlebnis einer Analyse ist, sondern ein 'Erleben der ontologischen Differenz, verbindet ihn von der Struktur her mit den zahlreichen Autodidakten der Bildungsgeschichte. Denn diese sind, so heißt es bereits 1835, „sich selbst Bildende“.

Wolf 1835, S. 14.

„Die Fachwissenschaft“, heißt es dementsprechend in Goebbels’ einzigem Roman Michael. Ein deutsches Schicksal in Tagebuchblättern, „züchtet Hochmut und Fachsimpelei“.

Goebbels, Joseph 1942 [1929], S. 14.

Der bürgerliche Kanon wird umgedeutet, neu besetzt und für die eigenen Zwecke hergerichtet. Die „Weitergabe deutscher und europäischer Kulturtraditionen“ (H, 96), die Höcke ins Zentrum seiner „Bildungsbemühungen“ (H, 96) stellt, ist keine. Es ist eine Umbesetzung von Kulturtraditionen, in der genau diese Tradition neu erfunden wird. Es scheint, als imitiere Höcke mit diesem Verfahren Oswald Spengler, der ja im Rahmen seiner Morphologie der Geschichte permanent politische und künstlerische Formen der Antike, des Mittelalters, der Frühen Neuzeit und der Moderne zueinander in Beziehung setzt. Diese Beziehungslehre definiert den literarischen Stil. Im Abschnitt „Philosophie der Politik“ heißt es exemplarisch für diesen Stil bei Spengler:

„Aber während die Antike, an der Spitze das Forum von Rom, die Volksmasse zu einem sichtbaren und dichten Körper zusammenzog, um ihn zu zwingen, von seinen Rechten den Gebrauch zu machen, den man wollte, schuf ‚gleichzeitig‘ die europäisch-amerikanische Politik durch die Presse ein Kraftfeld von geistigen und Geldspannungen über die ganze Erde hin, in das jeder einzelne eingeordnet ist, ohne daß es ihm zum Bewußtsein kommt, so daß er denken, wollen und handeln muß, wie es irgendwo in der Ferne eine herrschende Persönlichkeit für zweckmäßig hält.“

Spengler 1998 [1923], S. 1137.

Auf die Frage von Sebastian Hennig, ob Höcke sich als Populist bezeichnen würde, antwortet dieser: „Richtig liegt er [der Populismus, MST] in der Diagnose, daß sich im Zuge der Oligarchisierungs- und Ochlokratisisierungstendenzen eine abgehobene polit-mediale Kaste gebildet und vom Volk entfremdet hat.“ (H, 235.) Neben dem Verweis auf Polybios, dessen Geschichtsschreibung Höcke vorher anzitiert hat (H, 225), zitiert Höcke zumindest implizit Goebbels’ Michael: „Ach heute! Das ist ja keine Politik, was die da oben betreiben. Sie führen nur mit den Mitteln des Volkes [lic. Steuergelder, MST] ihr eigenes Geschäft. Unsere sogenannte Politik steht in keinem inneren Verhältnis mehr zum Volk.“

Goebbels 1942 [1929], S. 21.

Ich habe meinen Durchgang durch neurechte Textwelten mit einem Blick auf den modernisierungsskeptischen Goethe begonnen. Die neue Rechte versucht, eine andere Moderne zu erfinden. Sie versucht nicht, sie zu verstehen. Ihr Ansinnen ist es, so kann man sagen, ihre Sicht auf die gesellschaftliche Moderne mit dem Blick auf ihre kulturell-ästhetische Moderne zu versöhnen. Der Kanon von Langbehn, Hitler, Schmitt bis hin zu Heidegger ist der Spiegel dieses Versuchs. Die Idee der Einheit, der Vorstellung sozialer und politischer Homogenität, die Phantasie einer Identität zwischen Sein und Zeichen lassen sich im Anschluss an die Analysen Nassehis nicht nur als soziologische, sondern auch als ästhetisch-kulturelle Strategien beschreiben.

Wie Ingo Stöckmanns Untersuchungen zur Genese und zur Problematik der literaturwissenschaftlichen Moderne

Stöckmann 2009, 2012.

Die Funktion der „Welterschließung und Daseinsaufschlüsselung“

Kositza/Kubitschek 2020, S. 8.

In Eichmann in Jerusalem referiert Hannah Arendt auf das Schlusswort des Angeklagten Eichmann, in dem dieser von der „staatlicherseits vorgeschriebenen Umwertung aller Werte gesprochen“

Arendt 1986 [1961], S. 57.